El grupo victorioso por Sheij Ata Abu Rashta

El artículo presenta un detallado análisis de los diferentes hadices relacionados con el “grupo victorioso” y la conexión de éstos con otras narraciones que prueban su aplicación a diferentes momentos de la historia islámica. También explica con detalle si los hadices se refieren a la gente del usul o a la gente del hadiz y describe igualmente en qué consistía la actitud práctica que los salaf tenían ante estos hadices de Muhammad sallalahu aleihi wa salaam.

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¿Qué hay detrás del acoso a los musulmanes?

Conozca las estrategias de manipulación de los falsos musulmanes.

El acoso a los musulmanes en las redes sociales ya sea como grupos o como individos se está volviendo cada vez más frecuente y peligrosos. La necesidad de aprender a distinguir la verdadera dawah islámica es indiscutible por lo que el propósito del texto es ayudar al lector a identificar personas e ideas peligrosas que pretendan ser musulmanas sin serlo. Se tomaron como referencia las 10 estrategias de manipulación más populares descritas por Noam Chomsky y se proporcionan detallados ejemplos prácticos de cómo se están usando en contra de los musulmanes y no musulmanes interesados en el Islam. Igualmente útil es la lista de fuentes de consulta que contiene aún más información que deja expuestos a los impostores.

Descargue el archivo completo aquí:

¿Qué hay detrás de acoso los musulmanes?

Perfeccionarse a sí mismo, como método para reestablecer el califato

De los distintos métodos existentes para el restablecimiento del califato, el de “perfeccionarse a sí mismo” es paradójicamente promovido tanto por algunos grupos “sufís” como por otros que se identifican como “salafis”. En este documento se presenta una evaluación profunda del mismo con base en la sunnah y el Corán con el objetivo de comprender los resultados que se pueden esperar de su implementación.

Haga click para leer el documento: https://mayamuslimah.files.wordpress.com/2010/06/perfeccionarse-a-sc3ad-mismo.pdf

Responsabilidades del estado islámico y la sociedad hacia el individuo

 Según la opinión de Ibn Hazm de Cordoba (Abehacen) Del libro: Ibn Hazem wa nazratuhu at tarikhiyah . Dr Abdul Alim Awiz. Traducción de: Abu Muhammad Víctor Qásem

 De entre las más destacadas opiniones de Ibn Hazem, las cuales se consideran como el comienzo de la renovación- es su opinión sobre la responsabilidad de la sociedad y el estado por los derechos básicos del individuo. Ibn Hazem tiene un escrito que es conocido por esto, y el cual conocen los alfaquíes, en especial los contemporáneos, en la base de que es una regla de legislación pionera, y en la cual el legado islámico lucha por lo que se llama como “la igualdad social” o como también se nombra como “el socialismo” y de esto se basan los movimientos que reafirman (los derechos humanos) sociales y económicos.

Dice Ibn Hazem: “Es una obligación para los ricos de todos los países que ayuden a los pobres, ordenándolos el gobernante a hacer esto, así si no se pueden entregar “las limosnas y azaques” para ellos, ni nada de todos los bienes de los musulmanes para ellos, se les debe alimentar con las cosas necesarias, y se les debe vestir con ropas para el invierno y el verano y darles donde habitar, para protegerles de la lluvia, el verano, el sol y de la vista de la gente y tener privacidad

(1). El planteamiento se basa en la aleya: “Y dad a los parientes cercanos su derecho, y a los necesitados y al hijo del camino” (persona extranjera que no puede volver a su patria por alguna causa económica)

 (2). No entra en el conjunto de cada uno de estos sino más que propiciarles el alimento, las vestiduras y la vivienda. y el hadiz del Profeta (ByP): “El musulmán es hermano del musulmán, no comete con el injusticia y no le abandona (a sus enemigos o ante la necesidad)”- así quien lo deja hambriento, desnudo, pudiendo alimentarlo y vestirlo- lo ha abandonado

 (3). – Completa Ibn Hazem los otros planos de su teoría, sacando como resultado otras reglas que son del mismo nivel, entre ellas es que no es lícito para el musulmán necesitado que coma carne mortecina o carne de cerdo, dado a que puede encontrar alimento que le sobre a su compañero, sea musulmán o dimmí, dado a que es obligación para quien posee alimento que de de comer al hambriento, y si esto es así, entonces no se encuentra en una necesidad extrema de comer carne mortecina o carne de cerdo, y por lo mismo (el necesitado) puede luchar por esto, así, si es muerto (por que no quiere darle de comer, teniendo la posibilidad de hacerlo) a su asesino se le aplica el talión, pero si el que no quiere darle sale muerto, obtendrá la maldición de Al-láh dado a que ha prohibido un derecho, y porque pertenece al grupo de los desobedientes”

 (4). Nosotros vemos en ambos textos, en los cuales se apoya Ibn Hazem, con muchos argumentos del Corán, los hadices y los dichos de los sahabas- que reafirma tres ámbitos:

 1- La Solidaridad Social.

2- La obligación del Estado en preocuparse por los derechos del individuo de la sociedad.

3- El nivel de vida digno, el cual se considera como el límite básico de cada persona (1), y este límite básico lo describe Ibn Hazem en tres cosas que lo conforman: el alimento que es necesario para una vida digna y que proteja la salud de la persona, y de este modo no sufra enfermedades ni debilitamiento. Las vestiduras que le protejan del frío y el calor, o sea ropas de invierno y de verano. La vivienda bien construida para soportar el viento, para poder calentarse del frío, par la protección del sol y la lluvia, y todo esto tiene el motivo de lograr para el pobre un nivel de vida digno y que merece todo humano que Al-láh ha honrado y dignificado (2).

 Esta demás explicar que las medidas de provisión y armonía en estas necesidades básicas, son diferentes de una época a otra, por esto encontramos que Ibn Hazem no expone su consistencia en medidas o valores, sino que lo deja a la analogía de la sociedad y las situaciones que hay en el medio y el nivel de progreso que haya. Pero la pregunta que se cuestiona en esto es: ¿Si el estado no responde a lo que está obligado hacerlo, como es la recaudación del azaque y otros impuestos limitados, es lo bastante suficiente para llevar a cabo estas provisiones- entonces de donde puede dar solución a estas necesidades básicas de los individuos?

 Ibn Hazem opina que en esta situación, es un derecho del estado musulmán, que obligue a los ricos a que le ayuden a realizar el cumplimiento de estos derechos, “dado a que los bienes tiene un derecho, a excepción del azaque” y quien dice que no hay derecho en los bienes ajenos, a parte del azaque, ha mentido, sin poseer ningún argumento que apoye lo que dice, y ningún texto ni consenso que lo corrobore (3)”. El azaque por sí solo no puede preocuparse por la responsabilidad social en el Islam. Y ciertamente esta responsabilidad social, en todas sus formas se preocupa este orden, en especial en que las exigencias de la vida y las obligaciones del estado se han diversificado y aumentado.

 A esta visión es a la cual se dirige Ibn Hazem, completando con esto una parte de su teoría sobre la entrega de las necesidades básicas de las personas- y esta es la opinión por la cual se inclinan los investigadores musulmanes actuales, dado a que esta teoría se preocupa en las bases socioeconómicas completas (1), y da al estado la oportunidad de controlar las obligaciones en un límite económico flexible, pudiendo a través de este poder ordenar a parte del azaque impuestos internos para así cubrir las necesidades de las clases necesitadas (2) y para levantar proyectos y organizaciones que son obligatorias que se establezcan dado a las necesidades de la época.

La verdad es que el principio (que en los bienes no hay derechos, a excepción del azaque) basado en un fundamento profético, el cual han expuesto algunos alfaquíes, argumentando que el azaque abrogó esto- en este principio, Ibn Hazem no lo discute, ni se opone con diferentes fundamentos basados en el Corán y la Sunna, y en los dichos de los sahabas y los tabi’ínes- y sus formas- son muchos más correctas que las del alfaquí zahirí Abu Muhammad Ibn Hazem (3), al momento que no exageramos si decimos: Ciertamente esa opinión no se ha destacado en el pensamiento islámico- como tampoco se ha revisado sino hasta hasta que se presenta esa defensa fuerte y afirmativa de Ibn Hazem. Se engloba hacia los factores de la teoría de Ibn Hazem sobre la responsabilidad social, su opinión sobre dos ámbitos de entre los planos de la vida social:

1- Los derechos de vecindad y de cooperación.

 2- El derecho de la hospitalidad.

 Estos dos derechos no han sido estudiados por la mayoría de los pensadores islámicos, dado a que la mayoría de los alfaquíes ven a ambos derechos dentro de lo que respecta a “las cosas recomendadas por la ley islámica y partes de las etiquetas sociales a cumplir”. Pero Ibn Hazem es el que más de entre los imames de las escuelas de jurisprudencia se preocupa de estos temas, y es quien alcanza este ámbito por medio de una observación legal, dándole una importancia legal, como una parte de la legislación social e islámica, que posee la característica de obligatoria, y que no es algo dejado de lado por deseo del individuo o sus inclinaciones particulares.

Lo que es habitual en las costumbres, es que el vecino necesita a su vecino en algunas necesidades, como lo es las bestias de cargas, la tela para hacer una prenda de vestir, utilizar el hacha para cortar, la olla para cocinar, la sartén para freír, el cubo, la cuerda y la rueda para moler (en un molino de agua), la aguja para coser, y todas aquellas cosas que tienen utilidad- estos objetos si son pedidos por el vecino, éste debe prestárselos, dado a que los necesita, por lo mismo hace obligatorio que se los preste su cumple con entregarlo… sobre su situación de ser obligatorio, dice Al-láh, el Al-tísimo: “¡Ay de los que hacen la azalá. Aquellos que descuidan sus oraciones. Aquellos que ostentan y niegan la ayuda “, en esta aleya Al-láh amenaza con el Fuego a quien no presta ayuda (1).

Ibn Hazem presenta- después de este juicio- algunas definiciones que se transmiten sobre el significado de la palabra “ayuda”, así como algunos hadices y crónicas históricas sobre el buen comportamiento de los sahabas y los tabiínes, lo cual reafirma la obligatoriedad de “la ayuda” (2), Ibn Hazem considera esta ayuda como la medida que no engloba todo, a pesar de que sea habitual sin que haya daño por parte del que le ha sido prestado algo (3), dado a que la base de la relación vecinal es la confianza, no el mal pensamiento y la acusación del otro, dado a que lo que se cree es lo más falso que hay (4).

 La verdad es que encontramos en el famoso juicio de Ibn Hazem: “Es una obligación de los ricos, de la gente de cada país que ayuden a sus pobres, y los obliga el gobernante a esto (1)” un tipo de preocupación social basado en la unidad geográfica y poblacional, que se basa en la vecindad, así en el significado jurídico, en el cual se apoyan algunos alfaquíes sobre el tema de la vecindad, es que cuarenta personas de diferentes partes conforman una aldea, es más una pequeña ciudad- con una unidad completa- los ricos se preocupan por los derechos de los pobres, en lo que se refiere a facilitarles sus necesidades básicas.

Apoya este planteamiento que hemos mencionado de la orientación de Ibn Hazem sobre el derecho de la ayuda, y como también lo apoya la regla jurídica que no permite que el azaque salga del país a menos que se haya cubierto todo lo necesario. Y de entre las formas de la preocupación social la cual ha hecho destacar Ibn Hazem , y la cual se hizo conocida en la práctica del derecho de hospitalidad, y otorgarle el grado de obligatorio, y considerarlo un pilar obligatorio del orden económico del Islam, el huésped puede pedir esta hospitalidad por medio de la pugna y la lucha por cualquier vía.

Dice Ibn Hazem: “La hospitalidad es obligatoria para el nómade, para el sedentario, para el alfaquí, para el ignorante: un día y su noche como obra pía y de atención, después tres días: hospitalidad y no se excede… pero si se le niega la hospitalidad obligatoria, puedo pedirla por la fuerza, y como sea, hasta que le sea aplicada” (2). Ibn Hazem se argumenta en el hadiz del Profeta (ByP), recopilado por Abu Daud: “Quien crea en Al-láh y el Día Final, que sea generoso con su huésped, y es válido por un día y su noche, y la hospitalidad son tres días, y lo que hay después de este tiempo es “sadaqa” (limosna), y no le está permitido quedarse allí hasta que se sienta molesto (3)”. Ibn Hazem interpreta este hadiz- y otro- en su sentido literal, tal como es su método en la legislación islámica, dándole el énfasis de obligatorio, contradiciendo a la mayoría de los alfaquíes, que ven que esta materia de los derechos del vecino y de la hospitalidad son partes del comportamiento ético y cosas recomendadas por la religión, pero sin ser una obligación (1).

Sharia o democracia, ¿qué quieren los musulmanes en el mundo?

En el 2008 la empresa estadounidense de investigación de mercados Gallup, presentó los resultados de la primer encuesta en su tipo para averigüar las preferencias políticas de los musulmanes en el mundo. El equipo de investigación estuvo dirigido por la egipcia Dhalia Mogahed y el trabajo de investigación duró 6 años durante los cuales 50,000 musulmanes fueron entrevistados. Es el primer y único trabajo de investigación de esta magnitud jamás realizado. Su válidez y reelevancia en la actualidad está estadísticamente respaldada.

En estos momentos de incertidumbre y agitación  tener en cuenta esta información es fundamental para poder contrastar y entender la agenda política detrás del discurso mediático que impera en estos momentos y que como se verá a continuación no es representativo de las voces musulmanas. Desgraciadamente los medios que están reportando los eventos en Egipto y en otros lados del mundo musulmán insisten que los miembros de la oposición quieren democracia y no sharia. Tampoco hacen una distinción entre lo que los musulmanes perciben como democracia y la democracia en la que está pensando la opinión pública mundial.

Sin embargo la parcialidad no es accidental,  más bien persigue justificar el mantenimiento de una estructura geopolítica en la que Estados Unidos e Israel controlan la región a través de sus “embajadores” ya sea al frente de dictaduras, monarquías o democracias. Se busca hacernos creer que los musulmanes desean una democracia para obviamente justificar más “ayuda” de occidente que se traduciría en más “asesoría” en los campos de  educación, política exterior, legislación y hasta en más presencia militar.

 Mientras los deseos de las mayorías vayan en contra de sus intereses, nuestras voces nunca serán fielmente representadas. Al menos no en los medios de los incrédulos.

 A continuación se presenta sólo un extracto de las conclusiones más reelevantes del libro en cuestión.

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Analizando a lo largo de diversos países musulmanes, clases sociales, y diferencias de género, las respuestas a nuestras preguntas revelan una compleja y sorprendente realidad.

Mayorías sustanciales en casi todas las naciones encuestadas (95 en Burkina Faso, 94% en Egipto, 93% en Iran y 90% en Indonesia) dicen que si escribieran una constitución para un nuevo país, ésta garantizaría libertad de expresión, que ellos definieron como el “permiso para que todos los ciudadanos expresen su opinión en temas sociales, políticos y económicos de actualidad”

Sin embargo, a pesar de que conocen y admiran muchos aspectos de la democracia occidental, los encuestados no favorecen en la adopción total de modelos democráticos de occidente. Parece ser que muchos quieren su propio modelo democrático que incorpore Sharia, y no uno que simplemente dependa de valores de occidente.De hecho, pocos encuestados asocian “adoptar valores occidentales” con progreso político y económico musulmán. Los abusos cometidos en el nombre de la Sharia no han conducido a su pleno rechazo.

En nuestros dato, el enfásis de aquellos que viven en países sustancialmente musulmanes, le dan a un nuevo modelo de gobierno, uno que es democratico y que a la vez abraza valores religiosos, ayuda a explicar porque las mayorías en casi todos los países, con excepción de unos cuantos, quieren Sharia al menos como “una” de las fuentes de legislación.

En sólo unos cuantos países la mayoría dijo que la Sharia no debería tener ningún papel en la sociedad; sin embargo en casi todos los países, sólo una minoría quiere la sharia como la única fuente de legislación. En Jordania, Egipto, Pakistán, Afganistán, y Bangladesh, las mayorías quieren Sharia como la única fuente de legislación.

Aún más sorprendente es la ausencia de diferencias sistemáticas en muchos países entre hombres y mujeres en su apoyo hacia la Sharia como única fuente de legislación. Por ejemplo, en Jordania, el 54% de los hombres y el 55% de las mujeres quieren sharia como única fuente de legislación. En Egipto, los porcentajes son 70% de los hombres y el 62% de las mujeres; en Iran 12% de los hombres y 14% de las mujeres; en Indonesia 14% de los hombres y 14% de las mujeres.

Extracto basado en la más grande y profunda investigación de su tipo, ¿Quién habla por el Islam? Lo que mil millones de musulmanes piensan realmente, presenta las excepcionales conclusiones de la Encuesta Gallup en el mundo musulmán, el  primer análisis basado en datos, de las opiniones de más del 90% de la comunidad musulmana global, abarcando más de 35 naciones.

 El libro puede ser comprado aquí: http://www.gallup.com/poll/104731/muslims-want-democracy-theocracy.aspx

Finalmente, si acaso estas cifras no fueran contundentes en comparación con las opiniones sin fundamento estadístico que reinan en los medios,  también existe otro documento producido por la CIA en la que sus analistas políticos describen  la fuerza en aumento de los movimientos islámicos que promueven la liberación de los países musulmanes de occidente, y el reestablecimiento del sistema de gobierno islámico en un conglomerado común llamado califato. El documento en inglés puede leerse aquí. www.foia.cia.gov/2020/2020.pdf

¿Qué es el Califato?

El Califato

El Califato (خلافة) es un sistema político único de la ideología del Islam. No puede ser comparado con los gobiernos musulmanes de hoy. Es una construcción política única basada en el concepto de ciudadanía sin importar etnicidad, género o creencia y se opone completamente a la opresión del cualquier grupo religioso o étnico.

El Califato no es una dictadura

El Califa (خليفة‎) es el nombre dado a la cabeza del Estado en el Califato. La autoridad para gobernar del Califa debe ser otorgada con el consentimiento de la gente a través de un contrato de gobierno especial llamada bay’ah (بايعه). Sin este contrato no puede ser la cabeza del Estado. Esto es totalmente contrario a la figura de un Rey o Dictador quien impone su autoridad por sobre la gente a través de coerción o fuerza. Los Reyes tiranos y Dictadores en el Mundo Musulmán son un gran ejemplo de esto, encarcelando y torturando a su propia gente y usurpando sus riquezas y recursos.

Esté contrato (bay’ah) estipula que el Califa debe ser justo y que debe gobernar a la gente con la Ley Islámica (shari’ah, شريعة). No es soberano y no puede legislar leyes a su favor y conveniencia personal o la de su familia. Cualquier ley que desee pasar debe derivarse de las fuentes legales Islámicas a través de una metodología precisa y detallada llamada ijtihad (اجتهاد). Si el Califa legase a legislar cualquier ley de manera contraria a la mencionada o comete alguna opresión en contra de su pueblo, la corte más alta y más poderosa en el Estado llamada la Corte de Actos Injustos (mahmakat muzalim) puede destituir al Califa y ordenar su salida del mando.

El Califato no es una teocracia

El Califa ha sido igualado al Papa, quien es el Líder Espiritual de todos los musulmanes, infalible y escogido por Dios. Esto no es el caso, ya que el Califa no es cura. Su posición es una posición ejecutiva en el gobierno Islámico. No es infalible y puede cometer errores, es por ello que existen tantos controles y contabilidad para asegurar que él y su gobierno se hacen responsables. El Califa no es escogido por Dios sino que elegido por la gente y asume su autoridad a través del contrato mencionado anteriormente (bay’ah). El Califato no es una teocracia ya que su legislación no está restricta a códigos religiosos y morales que nieguen los problemas sociales. Más bien shari’ah es un sistema comprensivo que legisla temas de gobierno, sociedad, economía y judiciales por nombrar solamente unos pocos. El progreso económico y la mejora de las condiciones de vida de la gente es uno de sus principales objetivos. Esto es completamente contrario a teocracias reaccionarias, medievales que existieron en Europa en donde los pobres eran oprimidos y obligados a trabajar y vivir en miserables condiciones a cambio de la promesa del Cielo. Históricamente el Califato fue un estado muy rico con una floreciente economía, alto estándar de vida y líder mundial en industria y estudios científicos durante varios siglos.

El Califato no es un Imperio

El Califato no favorece a su capital o a cualquiera de los países sobre los cuales gobierna más que otros. Nacionalismo y racismo no tiene cabida en el Islam y están completamente prohibidas. El Califa puede ser de cualquier raza o color o perteneciente a cualquier escuela de jurisprudencia así como Sunní o Shi’a siempre que sea Musulmán. Históricamente la capital del Califato se fue cambiando a medida que el califato se fue expandiendo. Medina, Kufa, Bagdad, Damasco y Estambul han sido todas capitales del Califato, y los Califas han sido de varias tribus y razas diferentes. En cuanto al Califa que debe ser Musulmán, la cabeza del Estado de un país debe creer en la ideología o la ley implementada. Esto es comunmente incorporado en el pacto jurado por la cabeza de Estado al tomar su posición. Esto es, por ejemplo, el motivo por el cual un comunista no podrá jamás ser aceptado como Presidente de los Estados Unidos.

Derechos de los no musulmanes

Los no musulmanes tienen un status honorable en el Califato. Los no musulmanes son llamados Dhimmi (gente de contrato) en el Califato, lo que significa que disfruta de su derecho de ciudadano completamente. El Profeta Muhammad (saw) dijo:

Quien dañe a una persona bajo contrato, ó le cargue más de lo que puede, accederé por el en el Día del Juicio.

[Narrado por Yahia ibn Adam en Kitab al-Kharaj]

Los derechos de los no musulmanes son consagrados y estipulados en la Ley Islámica (shari’a) y no pueden ser revertidos por procedimientos legales o por el capricho de cualquier gobierno. Esto provee estabilidad y seguridad a los no musulmanes, permitiéndoles vivir sus vidas sin miedo a perder sus derechos en algun tiempo futuro. Compara esto con los gobienrnos de Occidente que promulgan leyes anti-terroristas más y más draconianas apuntando a la comunidad musulmana en el nombre de combatir al terrorismo y seguridad nacional.

Imam Qarafi (un clásico erudito del Islam)resumió las responsabilidades del Califato al dhimmi cuando escribió:

El pacto de protección nos obliga a ciertas responsabilidades con respecto a ahl al-dhimmah. Son nuestros vecinos bajo nuestro abrigo y protección con la garantía de Allah, Su Profeta (saw) y el Islam. Quienquiera que viole estas obligaciones en contra de cualquiera de ellos tanto como una palabra abusiva, a través de calumniar su reputación, a través de dañarle de alguna manera o asistiendo en ello, ha infringido la garantía de Allah, Su Profeta (saw) y la religión del Islam.

[Shaha al-Deen al-Qarafi, Al-furuq]

El Califato no puede forzar o presionar cualquier no musulman a convertirse al Islam. Iglesias, Sinagogas y Templos están todos protegidos por el Califato. Aquellos que siguen cierta religión podrán practicarla sin interferencia o acoso por parte de la policía y las autoridades. El Gobierno no amenazará con cerrar lugares de culto o espiar a los fieles y sermones como lo hace el gobierno Inglés.

Históricamente, cuando el Califato gobernaba Jerusalén, protegió la más sagrada Iglesia del Cristianismo. La Iglesia de la Santo Sepulcro. Las llaves de esta iglesia ha estado a cargo por siglos por la familia musulmana Nusseibeh quienes hasta hoy siguen abriendo y cerrando las puertas diariamente.

Gobierno abierto a contabilidad

El Califa y su gobierno cree en el Islam y su motivación a estrictamente adherirse a las leyes es debido a su creencia a la rendición de cuentas al morir. Esta creencia crea políticos de confianza y responsables, y no políticos que dicen una cosa y hacen otra. Son elegidos por sus méritos en vez de ‘favores políticos’. Con esto dicho, los miembros del gobierno no son divinos y pueden cometer errores y cometer crímenes. Por esta razón es que existe un proceso de contabilidad estricta y efectiva a través de la corte judicial independiente llamada La Corte de Injusticias (Mahkamat Muzalim), que tiene el poder de destituir cualquier funcionario del gobierno incluyendo al Califa si no cumplen con sus contratos o cometen alguna injusticia.

Cada Musulmán tiene la responsabilidad de hacer al Califa y su gobierno rendir cuentas. Esta acción de rendir cuentas es una de las mejores y más nobles tareas en el Islam. El Profeta Muhammad (saw) dijo:

“El mejor yihad es una palabra de verdad ante un líder tirano”

Por eso cualquiera en el estado, ya sean individuos, miembros de partidos políticos ó medios de comunicación, tiene el derecho de exigir la rendición de cuentas y criticar al Califa. No pueden ser arrestados ó penalizados por hablar, como le sucedió a Walter Wolfgang de 82 años quién se atrevió a decir la palabra “tonterías” durante el discurso del Secretario de Relaciones Exteriores Jack Staw sobre Irak en septiembre del 2006.

Gobierno representativo

La consulta es un pilar del gobierno y existirá una Cámara de Representantes (Majlis al-Ummah) en la capital con asambleas regionales en las diferentes provincias del Califato. Esta es una cámara de representantes escogidos compuesta de hombres y mujeres de todas la regiones y grupos étnicos dentro del Estado.

A diferencia de la Democracia, la Cámara de Representantes no es legislativa. Las únicas resoluciones aprobadas por la Cámara, de las que el gobierno se ve obligado a seguir, son aquellas relacionadas a las aplicaciones prácticas de la política gubernamental, y aquellas relacionadas a la eliminación de funcionarios de gobierno. La Cámara actúa como contrapeso a los poderes ejecutivos del gobierno.

La Cámara tiene el derecho de exigir cuentas al Califa sobre todas las acciones que el Estado ha ejecutado, ya sean nacionales o extranjeras, financias, militares, etc. También la Cámara puede aprobar resoluciones de descontento con los Gobernadores, Alcaldes y Asistentes (mu’awin), y el Califa debe sacarlos del cargo.

La guerra contra el Islam

وَقَدْ مَكَرُواْ مَكْرَهُمْ وَعِندَ اللّهِ مَكْرُهُمْ وَإِن كَانَ مَكْرُهُمْ لِتَزُولَ مِنْهُ الْجِبَالُ

(Los incrédulos) maquinaron y Allah desbarató sus planes; y ciertamente sus maquinaciones podrían haber derrumbado montañas.’ 14:46

 Alabado sea Allah, Señor de los Mundos. La paz y las bendiciones de Allah sean con nuestro amado Profeta Muhammad, su familia, sus compañeros y sobre todos los que lo sigan hasta el Día Final.

 En esta era en que vivimos, los problemas que enfrentamos son un asunto de supervivencia y no algo ligero, sino algo extremadamente grave que requiere el máximo esfuerzo de cada uno de nosotros, tanto con nuestras personas como con nuestros bienes, todos en su máxima capacidad.

 Atravesamos por una época de crisis grave que quedará marcada en la historia de nuestra Ummah y que solo será escrita por aquellos a quienes Allah ha agraciado con Su Temor.

 Los enemigos de Allah y Su Mensajero, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, nos han declarado la guerra desde hace varias décadas y han abierto todo tipo de frentes de batalla: el militar, el político, el ideológico, el mediático, el intelectual, el psicológico, etc.

 En este articulo debe entenderse que la palabra ‘enemigo/a/s’ representa a todo grupo, gobierno, asociación o persona que, a sabiendas o no, trabaja pasiva o activamente para la instauración global de un sistema de vida materialista desenfrenado que no  toma en cuenta para nada el derecho humano de adorar a Allah tal como Él lo prescribió, obedeciendo Sus mandatos, respetando Sus leyes y garantizando la dignidad humana por encima de cualquier otro interés. Esta agenda conlleva irremediablemente la pugna por la destrucción del Islam.

 La implementación de su agenda satánica se ve reflejada en muchas de sus acciones, a saber: invasiones militares, instauración de gobiernos títeres, asesinatos extrajudiciales, imposición de sanciones económicas, académicas y culturales;  previniendo el uso de tecnologías de desarrollo, montando servicios de inteligencia que monitorean todo asunto, capturando a los musulmanes y a sus sabios, encarcelándolos, torturándolos, asesinándolos o  ridiculizándolos (de acuerdo les convenga); montando campañas de difamación en contra del Islam, del Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, de la creencia de los musulmanes y un larguísimo etcétera.

 Abiertamente dicen que jamás permitirán a los musulmanes que instauren a su Califa ni permitirán que se rijan con la ley de Allah. Dicen que sólo estarán en conformidad con nosotros cuando abracemos absolutamente sus valores ‘democráticos ‘y sus sistemas de economía y la filosofía que tienen para ver la vida.  Esto no debería de sorprendernos para nada pues Allah nos da en el Qur’an la pauta para conocer las verdaderas intenciones de nuestros enemigos externos mientras que nos advierte a NO SEGUIRLOS so pena de ser contados entre los perdidos:

 Ni los judíos ni los cristianos estarán satisfechos de ti mientras no sigas su religión. Di: “La dirección de Allah es la Dirección”. Ciertamente, si sigues sus pasiones después de haber sabido tú lo que has sabido. no tendrás amigo ni auxiliar frente a Allah. (2:120) 

 Los enemigos de Allah son en realidad los enemigos de la humanidad entera, nosotros los musulmanes no somos más que ‘la última frontera’  ya que se lograron imponer al resto del mundo por vía de la fuerza y el terrorismo intelectual y por poco lo logran con nosotros también, a no ser por la misericordia de Allah que ha levantado de entre nosotros hombres y mujeres de bien que han estropeado parcialmente sus planes. Confiamos en la promesa de Allah.

 El modus operandi de estos elementos no respeta religión, nacionalidad, cultura o posiciones políticas, ya que  el objetivo es imponer –como ellos lo llaman- un nuevo orden mundial a costa de lo que sea, por ejemplo: han invadido decenas de países en todos los rincones del mundo, incinerando millones de seres humanos con bombas monstruosas, saqueando las riquezas de sus víctimas e implantado sus sistemas legislativos, políticos y económicos que no tienen en cuenta la justicia ni ningún principio de equidad sino otros intereses que los benefician exclusivamente a ellos y son tan descarados que una vez que han causado la ruina de alguna de sus víctimas dicen, como si fueran buena gente: ‘vamos a reconstruir’ . En todo momento justifican su conducta criminal: ‘llevamos libertad, progreso, desarrollo, democracia y modernismo’, dicen.

 En cuanto a su arremetida en contra de los musulmanes, es muy importante reconocer que el objetivo de todos los frentes que han abierto es conseguir lo que en el campo de batalla no se ha conseguido jamás por parte de nuestros adversarios, tanto actuales como históricos: destruir al Islam o por lo menos contaminarlo de forma tal que se vuelva algo similar a lo que convirtieron al cristianismo hoy en día: en un evento social de fin de semana incapaz de ejercer la menor influencia o trascendencia en la vida del individuo ni la sociedad. Quieren, por lo menos,  convertirnos en musulmanes de día viernes. Le pedimos auxilio a Allah:

 «¡Señor! ¡Infunde en nosotros paciencia, afirma nuestros pasos, auxílianos contra el pueblo incrédulo!» 7:126 

 Los perversos enemigos de Allah saben muy bien que las bases doctrinales sobre las cuales se asienta la forma de discernir todos los asuntos de la vida del musulmán es lo que ha impedido que el Islam sea destruido por completo. Por eso han declarado sin vergüenza que han abierto una batalla ‘to win the hearts and minds’ (para ganar las mentes y corazones) de los musulmanes y que los musulmanes no caigan victimas del ‘extremismo religioso’.

 Ellos saben que si esta arma poderosa  que Allah le dio al creyente -la forma de ver y vivir la vida a la luz del Islam, poseyendo una ‘aquidah  (creencia) correcta basada en el Qur’an, la Sunnah y el Consenso de los Sabios y su adecuada implementación en todos nuestros quehaceres- es destruida o por lo menos contaminada entonces el musulmán se volverá presa fácil de sus ideologías, asociando a Allah semejantes en el Derecho a declarar qué es lo lícito y qué es lo prohibido (haram/ halal) y abandonará la Lucha para instaurar la Justicia por la Causa de Allah mientras que no será capaz de entender los principios de alianza y animosidad por Allah (al wala’ wal bara’a) ni de ordenar lo que es bueno y denunciar lo que es malo (amr bilma’ruf wa nahi ‘an al munkar)  y por ende terminará haciendo lo que hacen los insensatos que en su falta de Luz llaman bueno a lo malo y malo a lo bueno:

 Se reporta en el Sahih del Imam Muslim en un hadiz de Hudhaifa ibn Al Iaman, que el Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo: “Las tentaciones se irán presentando en los corazones de los hombres como una estera que es trenzada palillo a palillo, y en cada corazón que se impregne de ellas habrá un punto negro, y en cada corazón que las rechace habrá un punto blanco, hasta que haya dos tipos de corazones: uno blanco, como una piedra blanca, que no será dañado por ninguna tentación mientras existan los cielos y la tierra, y el otro negro ceniciento (asuadu murbaddan), como una vasija cubierta de polvo y dada vuelta, <span>que no reconocerá lo bueno ni rechazará lo malo sino que estará impregnado de pasiones del ego</span>”

 Esta evidencia nos obliga a tomar conciencia de lo importante que es en el plano personal y colectivo para el musulmán definir su postura y su mentalidad a la realidad geopolítica moderna. Queridos hermanos, reflexionemos por un instante en cómo Allah nos advierte sobre la gravedad de este asunto.

 Quienes creen, combaten por Allah. Quienes no creen, combaten por los tagut. Combatid, pues, contra los amigos del Demonio. ¡Las artimañas del Demonio son débiles! (4:76)

 Y es claro que en esta aleya la palabra traducida como ‘creen’ no significa solo decir ‘la ilaha ila Allah Muhammadan rasulullah’. El Imaan (fe) del musulmán tiene que purificarse y estar libre de toda duda con respecto a qué es verdaderamente bueno y qué es verdaderamente malo, por eso el Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo:

 Abu Umama reportó que el Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, Dijo: Aquel que ama por Allah, aborrece por Allah, da (caridad) por Allah y se mantiene firme por Allah en verdad ha perfeccionado su imaan (fe). Registrado por Abu Dawud y Thirmidi.

 Y en otra narración:

 Abu Darr reportó que el Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo: El mejor de los actos es amar (a lo bueno) y aborrecer (a lo malo) por Allah Registrado por Abu Dawud

 Existe entonces el peligro real de que si el musulmán no tiene claro estos principios del Islam pueda ser vencido en el campo de batalla ideológico y no oponga más resistencia a los planes de trasfondo de nuestros enemigos. Aún más: existe la real posibilidad de formar parte de su bando, aun cuando sea inadvertidamente.

 Para poder confrontar  los embates del enemigo en este frente ideológico, es imprescindible tener bien claro el panorama real y quiénes son los protagonistas. No puede haber lugar a dudas en cuanto a las intenciones del enemigo (tal como lo explica Allah en la ya citada aleya), así como no puede haber duda en cuanto a la actitud que debemos tomar para repeler el ataque. Es nuestra obligación como creyentes enfrentar al enemigo abandonándonos en Allah sabiendo que de Él proviene toda fuerza, victoria y socorro mientras que al mismo tiempo hacemos nuestra parte: instruirnos en los asuntos de Islam y del mundo e indentificar todo asunto que atente contra nuestra integridad. Allah nos exhorta en el Qur’an:

 ¡Preparad contra ellos toda la fuerza, toda la caballería que podáis para amedrentar al enemigo de Allah y vuestro y a otros fuera de ellos, que no conocéis pero que Allah conoce!….(8:60)

  en la Sunnah: 

 Abu Saíd Judri relató que el Profeta , la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo: Cualquiera que ve algo malo debe apartarlo con sus manos. Si es incapaz de ello, debe hablar contra ello con su lengua. Si es incapaz de hacer siquiera eso, al menos debe despreciarlo con su corazón, y éste es el nivel más bajo de fe. Registrado en el Sahih del Imam Muslim.

 Si bien es cierto que el campo de batalla militar esta al ‘otro lado del mundo’,  no es menos cierto que el frente de batalla ideológico sí que está abierto a nivel global y nos afecta directamente como ya hemos visto. Y a la luz de la evidencia Islámica, no nos queda más que repeler el ataque ideológico a los fundamentos de nuestro din.  Esto no nos exime de hacer lo que esté a nuestro alcance para aliviar el sufrimiento de nuestros hermanos en cualquier parte del mundo que sufren la humillación, la violación y el saqueo por parte de los enemigos de Allah:

 Anas ibn Malik reportó que el Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo: ¡Por aquel en cuyas manos está mi alma! Nadie es un creyente hasta que ama para su hermano (musulmán) lo que ama para sí mismo. Registrado en los Sahih de Bukhari y Muslim.

 Entonces, ¿cómo repelemos este ataque? Queridos hermanos, el primer paso sin duda es conocer cómo opera el enemigo, ¿acaso piensan ustedes que si el shaytan se presentara a la gente diciendo ‘¡Soy el demonio, seguidme!’ la gente lo seguiría? ¡Claro que no! No es asi como opera el demonio, sino que hace que las maldades se presenten como algo bueno, noble, encomiable y digno de ejecutarse. Y es así como él engalana las obras a quienes engaña. Conociendo el modus operandi del shaytan y de sus awliyah (socorredores, auxiliares, amigos íntimos) de entre los hombres hemos dado el primer paso a estar alertas y a ser menos susceptibles a sus tretas.

 Desafortunadamente muchos musulmanes han caído en esta trampa y abren su mente y corazón a la contaminación espiritual producto del pensamiento e ideología de la incredulidad, tales como ‘democracia’ o ‘libertad de expresión’ o cosas parecidas. Aquí vale la pena aclarar que algunos de los principios de estas ideologías son parte correctos y parte incorrectos.  Cualquiera de sus postulados que sean correctos YA ESTAN CONTEMPLADOS EN EL ISLAM, y lo que es incorrecto sólo puede ser una de dos: fasad (corrupción) o kufr  (incredulidad) y la Fe y la incredulidad no pueden estar mezcladas nunca. Allah Todopoderoso ha revelado a la humanidad todos los parámetros morales y éticos para conducirse en absolutamente todo aspecto de la vida:

 …Hoy os  he perfeccionado  vuestra religión,  he completado  Mi gracia en vosotros y Me satisface que sea el Islam vuestra religión…. (5:3) 

 Así por ejemplo no vamos a encontrar en las fuentes Islámicas una detallada descripción de cuales son las leyes de tránsito, pero sí vamos a encontrar los fundamentos para desarrollar un código de normas que garanticen un marco de justicia y derecho acordes al Qur’an y la Sunnah . Desarrollar las normativas que atañen a asuntos de la modernidad es el trabajo de los fuqaha (juristas) basados en las fuentes autenticas.

 Vemos que una de las tretas que sorprenden a muchos musulmanes ingenuos y que los hace caer en esta trampa de abrazar las ideologías de los no musulmanes es el hecho de que hay musulmanes que, por ejemplo,  transgreden los derechos de las mujeres o de las minorías, como si con esto quedaría comprobado que el Islam es incompleto o que el Islam enseña estas conductas, cuando la realidad es todo lo contrario.

 Insisto que algunos de ellos lo hacen sin mala intención, pero esto no los exime de culpa ni de la responsabilidad por lo que hagan, máxime cuando algunos de ellos osan proclamarse como abanderados del Islam. Allah nos advierte sobre esto:

 Di: “¿Os daré a conocer quiénes son los que más pierden por sus obras?, aquéllos cuyo celo se pierde en la vida de acá mientras creen obrar bien” (18:103-104)

 De esta manera nuestros contrincantes crean organizaciones que aparentan una causa solidaria o noble, cuando en realidad tienen agendas escondidas. No hablaremos de las organizaciones misioneras o de ‘valores democráticos’ (léase organizaciones anti-Shariah)que pululan en los países de mayoría musulmana. Lo que nos concierne en este articulo son las organizaciones de tinte cultural o intelectual que pretenden inventar un Islam nuevo creando comités o grupos de estudios, movimientos y  foros de toda índole que promueven sus ideas corruptas, invitan a musulmanes a que participen y formen parte de ellos y que denuncien al ‘terrorismo’ (léase la resistencia armada)  al ‘extremismo’ (léase prohibir lo malo y permitir lo bueno), entre otras cosas,  y luego los financian (no sin antes probar su fidelidad) y les dan un trampolín mediático para que sean tomados como el musulmán ejemplar a ser seguido, haciéndolos ‘famosos’ y ‘ejemplos de modernidad’ y les dan premios con nombres llamativos en eventos que reciben cobertura mediática extensa y que tienen el efecto psicológico de embaucar a quienes no están firmes en sus principios. Uno de los blancos predilectos de este tipo de esquemas es la mujer musulmana, a quien la pretenden hacer pasar como la víctima de una religión retrógrada. Donde sea que haya injusticia en contra de una mujer o de cualquier ser humano, es porque no hay Islam.

 Aquí quiero dejar bien claro que no es permitido para ningún musulmán odiar a otro, pues hay circunstancias en que la ignorancia es justificación ante Allah. Así pues, si vemos a algún hermano que se adhiere a alguna de estas cuestiones nuestro deber es llamarlo a la reflexión con la mejor manera (aunque a veces sí es correcto y prudente un tirón de orejas) y con las evidencias del caso. Tengan por seguro, queridos hermanos, que si él es sincero abandonará todo aquello que desconocía era opuesto a su din puesto que Allah garantiza la guía y la protección al sincero, y en caso de no serlo, seguirá ahondándose aun más en su extravío al punto que se ciegue y ya esté completamente convencido de que lo que hace es lícito, correcto e islámico.

 Para que Allah retribuya a los sinceros por su sinceridad y castigue a los hipócritas, si quiere, o se vuelva a ellos. Alá es Indulgente, Misericordioso. (33:24) 

 También los hay quienes no son tan ingenuos en sus discursos sino que abiertamente declaran su oposición a Allah con mentiras tales como: que la Ley de Allah es cosa del pasado, que el hijab y la poligamia son abuso a la mujer, que los castigos de la Shariah para los criminales convictos son una salvajada o cualquier cosa que abiertamente contradice al Qur’an o a la Sunnah auténtica y al consenso de los ‘ulama.

 La cosa puede ser muy grave.  En una ocasión llegué a leer en un página web muy conocida entre los musulmanes hispanoparlantes un artículo en el que su autor decía contemplar la posibilidad de casar a parejas homosexuales y que para él ‘Allah y su Mensajero tácitamente aprueban la homosexualidad’. ¡Imagínense la cantidad de veneno que es capaz de esparcir alguien que piensa así de Allah! No hay poder ni fuerza sino en Él.

 También me ha tocado ver hermanos que reniegan de ahadith auténticos por el simple hecho de que no son afines a sus ilusiones. Incluso dicen directamente, tras un falso antifaz de intelectualismo y disque en aras del raciocinio, que la Sunnah no es parte de la revelación protegida por Allah. O hay quienes hacen lo mismo con aleyas del Qur’an pero como negarlas abiertamente sería una clara señal de apostasía, se limitan a querer reinterpretarlas para que se ajuste a sus deseos o afirman que dichas aleyas no son aplicables hoy en día.

 Otros se dedican a inventar o a repetir mentiras en contra de los defensores del Islam y del honor de los musulmanes, haciéndolos pasar como salvajes sedientos de sangre inocente o fanáticos religiosos seguidores ciegos de costumbres culturales y no del Islam. Hay quienes ni siquiera tienen el menor escrúpulo en difamar la memoria de nuestros mártires.

 Lo cierto es que sin importar de qué forma ni en qué grado lo hagan,  los musulmanes que han caído víctimas de estos esquemas resultan siendo utilizados por nuestros contrincantes y por lo tanto se convierten en sus colaboradores.

 Un factor común que reúnen todos ellos es que fueron vencidos, y por paliza, en el campo de batalla no militar.

 Terminaron siendo carne de cañón de forma muy similar a los norteamericanos cuando se convirtieron en los tontos útiles de los judíos sionistas, financiándolos con billones de dólares al año mientras que en su propio país la gente se muere de hambre, les quitan las casas y no tienen medicinas  y encima pelean sus guerras y se enajenan el odio del mundo mientras los otros se soban las manos tras bastidores sin disparar un tiro (salvo a los desarmados palestinos) gritando holocausto, antisemitismo y terrorismo por todo lado. La subyugación a la que los han sometido es tal que Bill Clinton –quien rehusó  ir a Vietnam por cobarde- afirmó cuando era presidente que ‘tomaría las armas para defender a Israel’.

Hoy en día ellos son esclavos de un sistema de vida ateo y criminal. De esta forma convirtieron a esta gente en sus lacayos fieles, pasaron de ser los deicidas al pueblo escogido, con carta blanca para cometer cualquier crimen que les venga en gana e hicieron de los musulmanes sus enemigos mortales.

 Que sirva esto de ejemplo a los musulmanes, porque así como estos elementos consiguieron someter a los norteamericanos y otras naciones occidentales a ser sus sirvientes fieles, de la misma manera pretenden hacerlo con nosotros, a través de tretas ya mencionadas anteriormente o de recursos como los medios de desinformación masiva. No cesan de repetir  24 horas del día, 7 días a la semana y 365 días al año una tras otra las mentiras en contra del islam, de los muyahidín y de todo lo que vaya en contra de los intereses de los enemigos de Allah. Por más de 70 años en USA y en otros lugares de occidente se han esforzado al máximo para esclavizar al débil espíritu de esa gente;  los han sumido en el sexo, alcohol, drogas, homosexualidad y toda suerte de placeres mundanos para que no sean capaces de reaccionar. Propagan dichos y eslóganes vacios pero disfrazados con palabras elocuentes y lisonjas impactantes aparentando ser algo loable, que se convierten en moda seguirlos y el que vaya en contra de eso es mal visto y tachado con toda suerte de improperios. Lo mismo quieren hacer con la Umma:

 “Y al igual que a ti, hicimos que cada Profeta tuviera enemigos que se revelaba de entre los hombres y los genios, y que se susurraban mutuamente hermosos discursos para desviar a los hombres. Pero si tu Señor hubiera querido no lo habrían hecho. Apártate, pues, de ellos y sus mentiras.” 6:112

 Así, cuando un musulmán pierde la batalla psicológica o ideológica, se volverá pasivo e indiferente y se abstendrá de cumplir con su deber de asistir al Islam así sea tan sólo moralmente y se mostrara afín al pesar de los incrédulos cuando sufren algún revés en su lucha en contra del Islam, emitiendo comunicados de solidaridad para con ellos y de condena en contra de los musulmanes. Allah nos advierte que:

 No encontrarás a gente que crea en Allah y en el último Día y que tenga cariño a quienes se oponen a Allah y a Su Enviado, aunque éstos sean sus padres, sus hijos varones, sus hermanos o los miembros de su misma tribu….. (58:22)

 Es inaceptable la actitud sumisa que adoptan muchos con tal de caer bien o apaciguar a los opositores de Allah y Su Enviado, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, como que si ellos tuvieran más derecho que Allah a ser temidos.

 Queridos y respetados hermanos, es nuestra obligación para con Allah y con nuestros hermanos musulmanes hacer un esfuerzo por Su Causa,  preparándonos y estando alerta para no dejar que el enemigo tenga ni un ápice de ventaja sobre nosotros en ningún aspecto de esta situación.  

 El musulmán tiene que aprender cuando es conveniente ser enérgico, cuando ser suave, cuando perdonar, cuando condenar, cuando levantarse en contra de las injusticias y cuando reorganizarse para fortalecerse. Cuando denunciar y cuando aconsejar, cuando amar y cuando aborrecer; debe estar consciente de quienes son sus amigos y sus enemigos y quienes son de su confianza y quienes no, a quien creerle y a quien no, de donde tomar conocimiento y de donde no, cuando hablar y cuando callar, cuando hacer alianzas y cuando no.

 Dijo el Sheij Al Islam Ibn Taimiyah: “Ablandar el corazón de las personas puede ser más beneficioso en algunos casos que el rechazo. Y rechazar puede ser más beneficioso en algunos casos que ablandar el corazón. Por eso, el Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) ablandó el corazón de algunas personas y rechazó a otras.” Majmu’ al-Fatawa, 28/206

Todo lo arriba mencionado puede variar dependiendo de las circunstancias pero lo único que no puede variar por ningún motivo es la MENTALIDAD con que se encaran estas disyuntivas. Dicha mentalidad no puede ser otra que la que enseñó el Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, y que practicaron sus compañeros y que fue corroborada por los ‘ulamah a lo largo de los siglos la cual sencillamente no es negociable bajo ningún punto de vista. Si el musulmán no se despoja de toda su yahiliah (léase costumbres, mentalidades, practicas y demás asuntos que afectan el carácter y que no tienen asidero en el Islam) jamás podrá estar a la altura de la responsabilidad que tiene el día de hoy.

Ibn Al Qayim dijo: “Y el siervo no saboreará la dulzura del imaan, la sinceridad y la certeza hasta que la yahiliah salga completamente de su corazón. ” Tahdhib Madariy As Salikin.

 Duro es en esta era en que vivimos el camino de la educación y el conocimiento, de la paciencia ante la adversidad y de todo lo que hace a un musulmán capaz de  protegerse a sí mismo y a quienes lo rodean, mas con la venia del Altísimo no hay obstáculo infranqueable:

 Pretenden extinguir la luz de Allah [el Mensaje] con sus palabras [sin fundamentos], pero Allah hará que Su luz prevalezca aunque esto desagrade a los asociadores. Él es Quien envió a Su Mensajero con la guía y la religión verdadera para hacerla prevalecer sobre todas las religiones, aunque esto disguste a los idólatras. 9:33-34

 La gente con estudios islámicos y los sabios de esta Ummah los herederos del Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él,  tienen el compromiso histórico de instigar a los musulmanes a que se esfuercen para que sus derechos sean reivindicados, a que se restaure el Califato y que tengamos plena implementación de nuestra ley en donde somos mayoría. Allah no necesita de ninguno de nosotros, pero nosotros si lo necesitamos a Él. Allah concertó un pacto con toda la gente de conocimiento cuando dijo:

 “Cuando Allah concertó un pacto con la Gente del Libro diciendo: Deberéis explicárselo claramente a los hombres y no ocultarlo. Pero ellos le dieron la espalda y lo vendieron por un vil precio. ¡Qué mal hicieron!”  3:187

 Quien combate por Allah combate, en realidad, en provecho propio. Allah, ciertamente, puede prescindir de las criaturas (29:6) 

 A los que pretenden destruir o contaminar el Islam les recuerdo:

 “Los incrédulos contribuyen con su dinero para apartar a los hombres del sendero de Allah, pero luego se lamentarán, y finalmente serán vencidos. Ciertamente los incrédulos serán congregados en el Infierno.” 8:36

 Musulmanes, reflexionad sobre las Palabras de Allah y del Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él:

 Di: “Si preferís vuestros padres, vuestros hijos varones, vuestros hermanos, vuestras esposas, vuestra tribu, la hacienda que habéis adquirido, un negocio por cuyo resultado teméis y casas que os placen, a Allah y a Su Enviado y a la lucha por Su causa, esperad a que venga Allah con Su orden…” Allah no dirige al pueblo perverso. (9:24) 

Abu Huraira reportó que el Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con éldijo: Cualquiera que muera sin luchar por la causa de Allah y sin siquiera tener dicha intención en su corazón, muere como un hipócrita. Registrado en el Sahih del Imam Muslim. 

Y  dijo el valiente muyahid: ‘que feliz es aquel a quien Allah lo hace firme en el tauhid

  Le pido a Allah que desbarate la estrategia de sus enemigos y que los haga caer humillados en nuestras manos. Que Allah colme de paz y bendiciones a nuestro amado Profeta, su familia, sus compañeros y todos los que lo sigan hasta el Día Final. No hay fuerza ni poder salvo en Allah, y toda alabanza le pertenece a Allah, Señor del Universo.

 Salam alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh.

 AbdAllah Abu Harun