Responsabilidades del estado islámico y la sociedad hacia el individuo

 Según la opinión de Ibn Hazm de Cordoba (Abehacen) Del libro: Ibn Hazem wa nazratuhu at tarikhiyah . Dr Abdul Alim Awiz. Traducción de: Abu Muhammad Víctor Qásem

 De entre las más destacadas opiniones de Ibn Hazem, las cuales se consideran como el comienzo de la renovación- es su opinión sobre la responsabilidad de la sociedad y el estado por los derechos básicos del individuo. Ibn Hazem tiene un escrito que es conocido por esto, y el cual conocen los alfaquíes, en especial los contemporáneos, en la base de que es una regla de legislación pionera, y en la cual el legado islámico lucha por lo que se llama como “la igualdad social” o como también se nombra como “el socialismo” y de esto se basan los movimientos que reafirman (los derechos humanos) sociales y económicos.

Dice Ibn Hazem: “Es una obligación para los ricos de todos los países que ayuden a los pobres, ordenándolos el gobernante a hacer esto, así si no se pueden entregar “las limosnas y azaques” para ellos, ni nada de todos los bienes de los musulmanes para ellos, se les debe alimentar con las cosas necesarias, y se les debe vestir con ropas para el invierno y el verano y darles donde habitar, para protegerles de la lluvia, el verano, el sol y de la vista de la gente y tener privacidad

(1). El planteamiento se basa en la aleya: “Y dad a los parientes cercanos su derecho, y a los necesitados y al hijo del camino” (persona extranjera que no puede volver a su patria por alguna causa económica)

 (2). No entra en el conjunto de cada uno de estos sino más que propiciarles el alimento, las vestiduras y la vivienda. y el hadiz del Profeta (ByP): “El musulmán es hermano del musulmán, no comete con el injusticia y no le abandona (a sus enemigos o ante la necesidad)”- así quien lo deja hambriento, desnudo, pudiendo alimentarlo y vestirlo- lo ha abandonado

 (3). – Completa Ibn Hazem los otros planos de su teoría, sacando como resultado otras reglas que son del mismo nivel, entre ellas es que no es lícito para el musulmán necesitado que coma carne mortecina o carne de cerdo, dado a que puede encontrar alimento que le sobre a su compañero, sea musulmán o dimmí, dado a que es obligación para quien posee alimento que de de comer al hambriento, y si esto es así, entonces no se encuentra en una necesidad extrema de comer carne mortecina o carne de cerdo, y por lo mismo (el necesitado) puede luchar por esto, así, si es muerto (por que no quiere darle de comer, teniendo la posibilidad de hacerlo) a su asesino se le aplica el talión, pero si el que no quiere darle sale muerto, obtendrá la maldición de Al-láh dado a que ha prohibido un derecho, y porque pertenece al grupo de los desobedientes”

 (4). Nosotros vemos en ambos textos, en los cuales se apoya Ibn Hazem, con muchos argumentos del Corán, los hadices y los dichos de los sahabas- que reafirma tres ámbitos:

 1- La Solidaridad Social.

2- La obligación del Estado en preocuparse por los derechos del individuo de la sociedad.

3- El nivel de vida digno, el cual se considera como el límite básico de cada persona (1), y este límite básico lo describe Ibn Hazem en tres cosas que lo conforman: el alimento que es necesario para una vida digna y que proteja la salud de la persona, y de este modo no sufra enfermedades ni debilitamiento. Las vestiduras que le protejan del frío y el calor, o sea ropas de invierno y de verano. La vivienda bien construida para soportar el viento, para poder calentarse del frío, par la protección del sol y la lluvia, y todo esto tiene el motivo de lograr para el pobre un nivel de vida digno y que merece todo humano que Al-láh ha honrado y dignificado (2).

 Esta demás explicar que las medidas de provisión y armonía en estas necesidades básicas, son diferentes de una época a otra, por esto encontramos que Ibn Hazem no expone su consistencia en medidas o valores, sino que lo deja a la analogía de la sociedad y las situaciones que hay en el medio y el nivel de progreso que haya. Pero la pregunta que se cuestiona en esto es: ¿Si el estado no responde a lo que está obligado hacerlo, como es la recaudación del azaque y otros impuestos limitados, es lo bastante suficiente para llevar a cabo estas provisiones- entonces de donde puede dar solución a estas necesidades básicas de los individuos?

 Ibn Hazem opina que en esta situación, es un derecho del estado musulmán, que obligue a los ricos a que le ayuden a realizar el cumplimiento de estos derechos, “dado a que los bienes tiene un derecho, a excepción del azaque” y quien dice que no hay derecho en los bienes ajenos, a parte del azaque, ha mentido, sin poseer ningún argumento que apoye lo que dice, y ningún texto ni consenso que lo corrobore (3)”. El azaque por sí solo no puede preocuparse por la responsabilidad social en el Islam. Y ciertamente esta responsabilidad social, en todas sus formas se preocupa este orden, en especial en que las exigencias de la vida y las obligaciones del estado se han diversificado y aumentado.

 A esta visión es a la cual se dirige Ibn Hazem, completando con esto una parte de su teoría sobre la entrega de las necesidades básicas de las personas- y esta es la opinión por la cual se inclinan los investigadores musulmanes actuales, dado a que esta teoría se preocupa en las bases socioeconómicas completas (1), y da al estado la oportunidad de controlar las obligaciones en un límite económico flexible, pudiendo a través de este poder ordenar a parte del azaque impuestos internos para así cubrir las necesidades de las clases necesitadas (2) y para levantar proyectos y organizaciones que son obligatorias que se establezcan dado a las necesidades de la época.

La verdad es que el principio (que en los bienes no hay derechos, a excepción del azaque) basado en un fundamento profético, el cual han expuesto algunos alfaquíes, argumentando que el azaque abrogó esto- en este principio, Ibn Hazem no lo discute, ni se opone con diferentes fundamentos basados en el Corán y la Sunna, y en los dichos de los sahabas y los tabi’ínes- y sus formas- son muchos más correctas que las del alfaquí zahirí Abu Muhammad Ibn Hazem (3), al momento que no exageramos si decimos: Ciertamente esa opinión no se ha destacado en el pensamiento islámico- como tampoco se ha revisado sino hasta hasta que se presenta esa defensa fuerte y afirmativa de Ibn Hazem. Se engloba hacia los factores de la teoría de Ibn Hazem sobre la responsabilidad social, su opinión sobre dos ámbitos de entre los planos de la vida social:

1- Los derechos de vecindad y de cooperación.

 2- El derecho de la hospitalidad.

 Estos dos derechos no han sido estudiados por la mayoría de los pensadores islámicos, dado a que la mayoría de los alfaquíes ven a ambos derechos dentro de lo que respecta a “las cosas recomendadas por la ley islámica y partes de las etiquetas sociales a cumplir”. Pero Ibn Hazem es el que más de entre los imames de las escuelas de jurisprudencia se preocupa de estos temas, y es quien alcanza este ámbito por medio de una observación legal, dándole una importancia legal, como una parte de la legislación social e islámica, que posee la característica de obligatoria, y que no es algo dejado de lado por deseo del individuo o sus inclinaciones particulares.

Lo que es habitual en las costumbres, es que el vecino necesita a su vecino en algunas necesidades, como lo es las bestias de cargas, la tela para hacer una prenda de vestir, utilizar el hacha para cortar, la olla para cocinar, la sartén para freír, el cubo, la cuerda y la rueda para moler (en un molino de agua), la aguja para coser, y todas aquellas cosas que tienen utilidad- estos objetos si son pedidos por el vecino, éste debe prestárselos, dado a que los necesita, por lo mismo hace obligatorio que se los preste su cumple con entregarlo… sobre su situación de ser obligatorio, dice Al-láh, el Al-tísimo: “¡Ay de los que hacen la azalá. Aquellos que descuidan sus oraciones. Aquellos que ostentan y niegan la ayuda “, en esta aleya Al-láh amenaza con el Fuego a quien no presta ayuda (1).

Ibn Hazem presenta- después de este juicio- algunas definiciones que se transmiten sobre el significado de la palabra “ayuda”, así como algunos hadices y crónicas históricas sobre el buen comportamiento de los sahabas y los tabiínes, lo cual reafirma la obligatoriedad de “la ayuda” (2), Ibn Hazem considera esta ayuda como la medida que no engloba todo, a pesar de que sea habitual sin que haya daño por parte del que le ha sido prestado algo (3), dado a que la base de la relación vecinal es la confianza, no el mal pensamiento y la acusación del otro, dado a que lo que se cree es lo más falso que hay (4).

 La verdad es que encontramos en el famoso juicio de Ibn Hazem: “Es una obligación de los ricos, de la gente de cada país que ayuden a sus pobres, y los obliga el gobernante a esto (1)” un tipo de preocupación social basado en la unidad geográfica y poblacional, que se basa en la vecindad, así en el significado jurídico, en el cual se apoyan algunos alfaquíes sobre el tema de la vecindad, es que cuarenta personas de diferentes partes conforman una aldea, es más una pequeña ciudad- con una unidad completa- los ricos se preocupan por los derechos de los pobres, en lo que se refiere a facilitarles sus necesidades básicas.

Apoya este planteamiento que hemos mencionado de la orientación de Ibn Hazem sobre el derecho de la ayuda, y como también lo apoya la regla jurídica que no permite que el azaque salga del país a menos que se haya cubierto todo lo necesario. Y de entre las formas de la preocupación social la cual ha hecho destacar Ibn Hazem , y la cual se hizo conocida en la práctica del derecho de hospitalidad, y otorgarle el grado de obligatorio, y considerarlo un pilar obligatorio del orden económico del Islam, el huésped puede pedir esta hospitalidad por medio de la pugna y la lucha por cualquier vía.

Dice Ibn Hazem: “La hospitalidad es obligatoria para el nómade, para el sedentario, para el alfaquí, para el ignorante: un día y su noche como obra pía y de atención, después tres días: hospitalidad y no se excede… pero si se le niega la hospitalidad obligatoria, puedo pedirla por la fuerza, y como sea, hasta que le sea aplicada” (2). Ibn Hazem se argumenta en el hadiz del Profeta (ByP), recopilado por Abu Daud: “Quien crea en Al-láh y el Día Final, que sea generoso con su huésped, y es válido por un día y su noche, y la hospitalidad son tres días, y lo que hay después de este tiempo es “sadaqa” (limosna), y no le está permitido quedarse allí hasta que se sienta molesto (3)”. Ibn Hazem interpreta este hadiz- y otro- en su sentido literal, tal como es su método en la legislación islámica, dándole el énfasis de obligatorio, contradiciendo a la mayoría de los alfaquíes, que ven que esta materia de los derechos del vecino y de la hospitalidad son partes del comportamiento ético y cosas recomendadas por la religión, pero sin ser una obligación (1).

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La política en el Islam: ¿es posible una separación?

En estos tiempos de convulsión política en el mundo musulmán, este oportuno artículo traducido del inglés, contesta con argumentos lógicos, con hechos y con evidencias islámicas las  siguientes preguntas:

  • ¿Qué tiene que ver el islam con la política?
  • ¿Se pueden poner en práctica las leyes Islámicas en estos tiempos?
  • Como musulmán, ¿puedo yo aceptar o desear una regulación alternativa a las leyes de Allah?
  • ¿Cómo llamamos a aquellos que están buscando un sistema para legislar que no sea Sahria’a?
  • ¿Acaso no son aquellos que están legislados por la democracia aparentemente más exitosos que el resto?
  • Está en contra los derechos civiles poner una sección en las leyes Islámicas que impida que un no-musulmán gobierne un país musulmán… ¿Cómo puede ser esto justo?
  • ¿Desde el punto de vista islámico, cuál es mi posición si yo estoy en contra de tener el islam como mi modo de vida, y en contra de las leyes que Allah  ha elegido para mí como su esclavo?

Es una lectura imprescindible que alertará a más de uno sobre el engaño masivo al que hemos estado sometidos con relación a la democracia y a las alternativas que el occidente le está ofreciendo a los países árabes. Si Allah quiere, los poderosos argumentos que presenta este documento harán despertar a más de uno del claro extravío en el que nos encontramos.

Leer completo: https://mayamuslimah.files.wordpress.com/2010/06/la-polc3adtica-en-el-islam.pdf