El grupo victorioso por Sheij Ata Abu Rashta

El artículo presenta un detallado análisis de los diferentes hadices relacionados con el “grupo victorioso” y la conexión de éstos con otras narraciones que prueban su aplicación a diferentes momentos de la historia islámica. También explica con detalle si los hadices se refieren a la gente del usul o a la gente del hadiz y describe igualmente en qué consistía la actitud práctica que los salaf tenían ante estos hadices de Muhammad sallalahu aleihi wa salaam.

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Advertencia sobre la fitna a nuestro alrededor

“Y sabed [que si no obedecéis a Allah y a Su Mensajero] padeceréis adversidades [y discordias], no sólo los inicuos de entre vosotros sino todos. Y ciertamente Allah es severo en el castigo.” Surah Al Anfal, verso 25*

Advertencia sobre la fitna a nuestro alrededor

Allah advierte a sus creyentes sobre la fitna, pruebas y tribulaciones  que rodea a los malvados y aquellos a su alrededor. Por lo tanto tal fitna no se limitará a los pecadores y a los transgresores. En cambio, alcanzará a los otros si la gente no detiene o previene los pecados.Imam Ahmad registró que Mutarrif dijo: “le preguntamos a Az Zubayr, ‘¡Oh Abu Abdullah! ¿Qué te trajo aquí (a la batalla de Al Jamal) si tú abandonaste al califa cuando fue asesinado (Uzman, que Allah esté complacido con él) y ahora vienes pidiendo venganza por su sangre?’ y a esto Él dijo: ‘En los tiempos del Mensajero de Allah, de Abu Bakr, Umar y Uzman solíamos recitar:

“Y sabed [que si no obedecéis a Allah y a Su Mensajero] padeceréis adversidades [y discordias], no sólo los inicuos de entre vosotros sino todos. Y ciertamente Allah es severo en el castigo.” Surah Al Anfal, verso 25

Y no pensábamos que este ayah también se refería a nosotros también sino hasta que la fitna nos alcanzó a nosotros también. “Ali bin Abi Talha reportó que Ibn Abbas dijo sobre esta ayah:

“Y sabed [que si no obedecéis a Allah y a Su Mensajero] padeceréis adversidades [y discordias], no sólo los inicuos de entre vosotros sino todos. Y ciertamente Allah es severo en el castigo.” Surah Al Anfal, verso 25

Que se refería a los compañeros del profeta en particular. En otra narración de Ibn Abbas él dijo: “Allah ordenó a los creyentes detener el mal y evitar que se esparciera entre ellos, de manera que Allah no los incluyera a todos en el tormento (fitna). “En verdad esta es una buena explicación que motivó a Mujahid a comentar lo declarado por Allah:

“Y sabed [que si no obedecéis a Allah y a Su Mensajero] padeceréis adversidades [y discordias], no sólo los inicuos de entre vosotros sino todos. Y ciertamente Allah es severo en el castigo.” Surah Al Anfal, verso 25

“¡se refiere a ustedes también!” Y varios opinaron lo mismo, tales como Ad Dahhak y Yazid bin Abi Habib y otros más. Ibn Masud dijo: “no hay un grupo de gente en el que alguien no vaya a provocar fitna pues Allah dijo:

“Sus riquezas y sus hijos son sólo una tribulación (fitna) para ustedes…”64:15. Por lo tanto cuando busquen refugio, busquen refugio con Allah de la fitna que provoca el extravío”. Ibn Jarir reportó este hadiz. La opinión de que la advertencia en este ayah se refiere a los sahaba y a todos los demás es la verdadera, a pesar de que el discurso en el ayad fuera dirigido a los sahaba.Hay hadices que advierten en contra de la fitna en general, proporcionando así el entendimiento correcto de esta explicación. De manera similar habrá otro un libro aparte en el cuál este tema es tratado si Allah quiere, siendo también el caso de los imams quienes también escribieron numerosos trabajos sobre este asunto.

Entre las afirmaciones más precisas escritas sobre este tema, es lo que Imam Ahmad registró de Hudhayfah bin Al-Yaman quién dijo que el mensajero de Allah dijo:

“¡Por aquél en cuyas mano está mi alma! Prescribirás la rectitud y prohibirás la maldad, o Allah les enviará un castigo; le suplicarán a Él pero Él no contestará vuestras súplicas”

Imam Ahmad registró que Abu Ar Riqad dijo: “Escuché decir a Hudhayfah decir: ‘En los tiempos del profeta había ciertas palabras que si alguien las pronunciaba se volvía un hipócrita a causa de esto. Ahora escucho tales palabras de alguno de ustedes hasta cuatro veces en una misma reunión. En verdad que ustedes mejor inviten al bien y prohíban el mal y se animen mutuamente a hacer el bien o Allah los rodeará a todos con un tormento, o hará que los malvados entre ustedes se vuelvan sus líderes. Los piadosos entre ustedes entonces suplicarán pero sus súplicas no serán aceptadas” Imam Ahmad registró que An Nu’man bin Bashir dijo que el profeta dio un discurso en el que él dijo, mientras señalaba a sus orejas con dos dedos:

“La parábola de la persona que obedece los mandamientos de Allah y sus restricciones en comparación con aquellos que los violan, o se sientan pasivos mientras están siendo violados, es aquella de esos que llevaron muchos asientos a un bote. Algunos de ellos consiguieron asiento en la parte de abajo, que es la peor y parte más dura y otros consiguieron sentarse en la parte de arriba. Cuando lo primeros necesitaron agua tuvieron que ir arriba a conseguirla molestando así a los demás por lo que dijeron: “hagamos un agujero en nuestra sección del barco para tener agua y así evitamos molestar a los  que están arriba; de manera que si los de la parte de arriba los dejan hacer eso, entonces todos en el barco perecerán, pero si los detienen, ambos los de arriba y los de abajo se salvarán”

Esto fue reportado por Al Bujari, no por Muslim, en el libro de las asociaciones y en el libro de los testigos. También fue reportado por At Tirmizi a través de una diferente ruta de narración.

Imam Ahmad registró que Umm Salamah, la esposa del profeta dijo: “escuché decir al mensajero de Allah:

“Si los pecados comienzan a hacerse abiertamente en mi ummah, Allah los rodeará con un castigo) Yo dije: ‘¡Oh mensajero de Allah! ¿Habrá gente piadosa entre ellos? Y él dijo: “Sí” y entonces pregunté: ‘¿qué les pasará a ellos?’ y él dijo:

“Ellos serán castigados con la demás gente, pero terminarán con el perdón y el placer de Allah”

Imam Ahmad registró que Jarir dijo que el mensajero de Allah dijo:

“Cada pueblo en el cual se estén cometiendo pecados, mientras ellos sean más poderosos y numerosos que los que hacen el mal y mientras no hagan nada para detenerlos, entonces Allah los envolverá a todos con su castigo”.

Ibn Majah recolectó este hadiz.

Tafsir ibn Kazir. Páginas 1951-1952

*Traducción del verso: nurelislam

Traducción Una Ummah.

Responsabilidades del estado islámico y la sociedad hacia el individuo

 Según la opinión de Ibn Hazm de Cordoba (Abehacen) Del libro: Ibn Hazem wa nazratuhu at tarikhiyah . Dr Abdul Alim Awiz. Traducción de: Abu Muhammad Víctor Qásem

 De entre las más destacadas opiniones de Ibn Hazem, las cuales se consideran como el comienzo de la renovación- es su opinión sobre la responsabilidad de la sociedad y el estado por los derechos básicos del individuo. Ibn Hazem tiene un escrito que es conocido por esto, y el cual conocen los alfaquíes, en especial los contemporáneos, en la base de que es una regla de legislación pionera, y en la cual el legado islámico lucha por lo que se llama como “la igualdad social” o como también se nombra como “el socialismo” y de esto se basan los movimientos que reafirman (los derechos humanos) sociales y económicos.

Dice Ibn Hazem: “Es una obligación para los ricos de todos los países que ayuden a los pobres, ordenándolos el gobernante a hacer esto, así si no se pueden entregar “las limosnas y azaques” para ellos, ni nada de todos los bienes de los musulmanes para ellos, se les debe alimentar con las cosas necesarias, y se les debe vestir con ropas para el invierno y el verano y darles donde habitar, para protegerles de la lluvia, el verano, el sol y de la vista de la gente y tener privacidad

(1). El planteamiento se basa en la aleya: “Y dad a los parientes cercanos su derecho, y a los necesitados y al hijo del camino” (persona extranjera que no puede volver a su patria por alguna causa económica)

 (2). No entra en el conjunto de cada uno de estos sino más que propiciarles el alimento, las vestiduras y la vivienda. y el hadiz del Profeta (ByP): “El musulmán es hermano del musulmán, no comete con el injusticia y no le abandona (a sus enemigos o ante la necesidad)”- así quien lo deja hambriento, desnudo, pudiendo alimentarlo y vestirlo- lo ha abandonado

 (3). – Completa Ibn Hazem los otros planos de su teoría, sacando como resultado otras reglas que son del mismo nivel, entre ellas es que no es lícito para el musulmán necesitado que coma carne mortecina o carne de cerdo, dado a que puede encontrar alimento que le sobre a su compañero, sea musulmán o dimmí, dado a que es obligación para quien posee alimento que de de comer al hambriento, y si esto es así, entonces no se encuentra en una necesidad extrema de comer carne mortecina o carne de cerdo, y por lo mismo (el necesitado) puede luchar por esto, así, si es muerto (por que no quiere darle de comer, teniendo la posibilidad de hacerlo) a su asesino se le aplica el talión, pero si el que no quiere darle sale muerto, obtendrá la maldición de Al-láh dado a que ha prohibido un derecho, y porque pertenece al grupo de los desobedientes”

 (4). Nosotros vemos en ambos textos, en los cuales se apoya Ibn Hazem, con muchos argumentos del Corán, los hadices y los dichos de los sahabas- que reafirma tres ámbitos:

 1- La Solidaridad Social.

2- La obligación del Estado en preocuparse por los derechos del individuo de la sociedad.

3- El nivel de vida digno, el cual se considera como el límite básico de cada persona (1), y este límite básico lo describe Ibn Hazem en tres cosas que lo conforman: el alimento que es necesario para una vida digna y que proteja la salud de la persona, y de este modo no sufra enfermedades ni debilitamiento. Las vestiduras que le protejan del frío y el calor, o sea ropas de invierno y de verano. La vivienda bien construida para soportar el viento, para poder calentarse del frío, par la protección del sol y la lluvia, y todo esto tiene el motivo de lograr para el pobre un nivel de vida digno y que merece todo humano que Al-láh ha honrado y dignificado (2).

 Esta demás explicar que las medidas de provisión y armonía en estas necesidades básicas, son diferentes de una época a otra, por esto encontramos que Ibn Hazem no expone su consistencia en medidas o valores, sino que lo deja a la analogía de la sociedad y las situaciones que hay en el medio y el nivel de progreso que haya. Pero la pregunta que se cuestiona en esto es: ¿Si el estado no responde a lo que está obligado hacerlo, como es la recaudación del azaque y otros impuestos limitados, es lo bastante suficiente para llevar a cabo estas provisiones- entonces de donde puede dar solución a estas necesidades básicas de los individuos?

 Ibn Hazem opina que en esta situación, es un derecho del estado musulmán, que obligue a los ricos a que le ayuden a realizar el cumplimiento de estos derechos, “dado a que los bienes tiene un derecho, a excepción del azaque” y quien dice que no hay derecho en los bienes ajenos, a parte del azaque, ha mentido, sin poseer ningún argumento que apoye lo que dice, y ningún texto ni consenso que lo corrobore (3)”. El azaque por sí solo no puede preocuparse por la responsabilidad social en el Islam. Y ciertamente esta responsabilidad social, en todas sus formas se preocupa este orden, en especial en que las exigencias de la vida y las obligaciones del estado se han diversificado y aumentado.

 A esta visión es a la cual se dirige Ibn Hazem, completando con esto una parte de su teoría sobre la entrega de las necesidades básicas de las personas- y esta es la opinión por la cual se inclinan los investigadores musulmanes actuales, dado a que esta teoría se preocupa en las bases socioeconómicas completas (1), y da al estado la oportunidad de controlar las obligaciones en un límite económico flexible, pudiendo a través de este poder ordenar a parte del azaque impuestos internos para así cubrir las necesidades de las clases necesitadas (2) y para levantar proyectos y organizaciones que son obligatorias que se establezcan dado a las necesidades de la época.

La verdad es que el principio (que en los bienes no hay derechos, a excepción del azaque) basado en un fundamento profético, el cual han expuesto algunos alfaquíes, argumentando que el azaque abrogó esto- en este principio, Ibn Hazem no lo discute, ni se opone con diferentes fundamentos basados en el Corán y la Sunna, y en los dichos de los sahabas y los tabi’ínes- y sus formas- son muchos más correctas que las del alfaquí zahirí Abu Muhammad Ibn Hazem (3), al momento que no exageramos si decimos: Ciertamente esa opinión no se ha destacado en el pensamiento islámico- como tampoco se ha revisado sino hasta hasta que se presenta esa defensa fuerte y afirmativa de Ibn Hazem. Se engloba hacia los factores de la teoría de Ibn Hazem sobre la responsabilidad social, su opinión sobre dos ámbitos de entre los planos de la vida social:

1- Los derechos de vecindad y de cooperación.

 2- El derecho de la hospitalidad.

 Estos dos derechos no han sido estudiados por la mayoría de los pensadores islámicos, dado a que la mayoría de los alfaquíes ven a ambos derechos dentro de lo que respecta a “las cosas recomendadas por la ley islámica y partes de las etiquetas sociales a cumplir”. Pero Ibn Hazem es el que más de entre los imames de las escuelas de jurisprudencia se preocupa de estos temas, y es quien alcanza este ámbito por medio de una observación legal, dándole una importancia legal, como una parte de la legislación social e islámica, que posee la característica de obligatoria, y que no es algo dejado de lado por deseo del individuo o sus inclinaciones particulares.

Lo que es habitual en las costumbres, es que el vecino necesita a su vecino en algunas necesidades, como lo es las bestias de cargas, la tela para hacer una prenda de vestir, utilizar el hacha para cortar, la olla para cocinar, la sartén para freír, el cubo, la cuerda y la rueda para moler (en un molino de agua), la aguja para coser, y todas aquellas cosas que tienen utilidad- estos objetos si son pedidos por el vecino, éste debe prestárselos, dado a que los necesita, por lo mismo hace obligatorio que se los preste su cumple con entregarlo… sobre su situación de ser obligatorio, dice Al-láh, el Al-tísimo: “¡Ay de los que hacen la azalá. Aquellos que descuidan sus oraciones. Aquellos que ostentan y niegan la ayuda “, en esta aleya Al-láh amenaza con el Fuego a quien no presta ayuda (1).

Ibn Hazem presenta- después de este juicio- algunas definiciones que se transmiten sobre el significado de la palabra “ayuda”, así como algunos hadices y crónicas históricas sobre el buen comportamiento de los sahabas y los tabiínes, lo cual reafirma la obligatoriedad de “la ayuda” (2), Ibn Hazem considera esta ayuda como la medida que no engloba todo, a pesar de que sea habitual sin que haya daño por parte del que le ha sido prestado algo (3), dado a que la base de la relación vecinal es la confianza, no el mal pensamiento y la acusación del otro, dado a que lo que se cree es lo más falso que hay (4).

 La verdad es que encontramos en el famoso juicio de Ibn Hazem: “Es una obligación de los ricos, de la gente de cada país que ayuden a sus pobres, y los obliga el gobernante a esto (1)” un tipo de preocupación social basado en la unidad geográfica y poblacional, que se basa en la vecindad, así en el significado jurídico, en el cual se apoyan algunos alfaquíes sobre el tema de la vecindad, es que cuarenta personas de diferentes partes conforman una aldea, es más una pequeña ciudad- con una unidad completa- los ricos se preocupan por los derechos de los pobres, en lo que se refiere a facilitarles sus necesidades básicas.

Apoya este planteamiento que hemos mencionado de la orientación de Ibn Hazem sobre el derecho de la ayuda, y como también lo apoya la regla jurídica que no permite que el azaque salga del país a menos que se haya cubierto todo lo necesario. Y de entre las formas de la preocupación social la cual ha hecho destacar Ibn Hazem , y la cual se hizo conocida en la práctica del derecho de hospitalidad, y otorgarle el grado de obligatorio, y considerarlo un pilar obligatorio del orden económico del Islam, el huésped puede pedir esta hospitalidad por medio de la pugna y la lucha por cualquier vía.

Dice Ibn Hazem: “La hospitalidad es obligatoria para el nómade, para el sedentario, para el alfaquí, para el ignorante: un día y su noche como obra pía y de atención, después tres días: hospitalidad y no se excede… pero si se le niega la hospitalidad obligatoria, puedo pedirla por la fuerza, y como sea, hasta que le sea aplicada” (2). Ibn Hazem se argumenta en el hadiz del Profeta (ByP), recopilado por Abu Daud: “Quien crea en Al-láh y el Día Final, que sea generoso con su huésped, y es válido por un día y su noche, y la hospitalidad son tres días, y lo que hay después de este tiempo es “sadaqa” (limosna), y no le está permitido quedarse allí hasta que se sienta molesto (3)”. Ibn Hazem interpreta este hadiz- y otro- en su sentido literal, tal como es su método en la legislación islámica, dándole el énfasis de obligatorio, contradiciendo a la mayoría de los alfaquíes, que ven que esta materia de los derechos del vecino y de la hospitalidad son partes del comportamiento ético y cosas recomendadas por la religión, pero sin ser una obligación (1).

¿Cuándo comienza Ramadán?

El primer día de Ramadán será el día lunes 1ro de agosto, ya que ayer sábado no se vió hoy la luna de Ramadán y hoy se completan los 30 días de Shaba’an. La oración de Tarawih comienza hoy en la noche y mañana lunes es el primer día de ayuno. ¡Ramadán mubarak a toda la ummah!

¿Es el testimonio de una sola persona suficiente para autentificar el avistamiento de la luna creciente de Ramadán?

Si el cielo está nublado o con neblina dejando un horizonte brumoso o de cualquier tipo que no permita realizar el avistamiento de la luna cresciente, entonces el testimonio de una persona es suficiente para autentificar el avistamiento. Sin embargo, esta persona debe ser ‘adl o honesta y se requiere que sea musulmana y de confianza y que se adhiera a las instrucciones del Islam y que no sea conocida por ser disoluta o moralmente relajada. Esto es así ya que el avistamiento de la luna creciente es uno de esos asuntos de la religión para los cuales se requiere ‘adalah u honestidad.

Sin embargo, si el cielo está claro y nada esconde de la vista la luna creciente, entonces se requiere el testimonio de un número de musulmanes. De acuerdo con Imam Abu Hanifa, Maalik  deben ser 2 personas. Imam Shaafi por otro lado dice que el testimonio de una sola persona es suficiente. Imam Shaafi probó su postura con varios textos, como sigue:

 Fue narrado por Ibn ‘Umar, que Allah esté complacido con él, dijo:

“La gente salió a ver la luna creciente y yo le dije al mensajero  de Allah (saw) que yo la había visto, y él comenzó el ayuno (basándose en mi testimonio) y le ordenó a la gente observar el ayuno (también) 1

 También fue narrado que ‘Ibn Abbas, que Allah esté complacido con él, dijo:

“Un beduino vino a ver al mensajero de Allah (saw) y dijo, “Yo he visto la luna creciente de Ramadán”. Él (saw) le dijo:¿atestiguas que no hay más dios más que Allah? Y el hombre respondió afirmativamente, luego el profeta (saw) le preguntó: ¿(y) das testimonio de que Muhammad es el mensajero de Allah? Él contestó afirmativamente (también), entonces él (saw) dijo “¡Oh Bilal llama a la gente a que comiencen el ayuno mañana!”2

An Nawawi dice que la opinión correcta en este asunto es que el testimonio de una sola persona (musulmana) honesta es suficiente en lo que a la luna creciente de Ramadán concierne y no como en el caso de la luna creciente dl Shwawal, la cual determina el fin del ayuno, y que para la mayoría de los eruditos si es necesario tener el testimonio de al menos dos musulmanes honestos para autentificar el avistamiento.

 As Sabuni ha hecho un comentario que vale la pena comentar  aquí: él dice que para autentificar el avistamiento de la luna creciente de Ramadán una persona honesta es suficiente debido a  las narraciones de Ibn Umar y de Ibn Abbas mencionadas arriba. Él añade que incluso si algo saliera mal con el testimonio en cuestión, no hay nada de malo que los  musulmanes ayunen un día extra a los días de Ramadán, no como en el caso del Shawwal, pues un error en ésta conexión podría significar un disminución en los ayunos obligatorios de Ramadán. Por eso es que el testimonio de al menos dos personas honestas es necesario para la autentificación de la luna creciente del Shawwal. Y Allah sabe mejor.

1Narrado por Abu Dawud

2 Narrado por Abu Dawud y At Tirmidhi.

 (500 questions & answers on Islamic Jurisprudence, Compiled and Translated by Muhammad M. Abdul-Fattah, Dar Al manarah, Egypt. pp.146-150)

La obligación de comenzar Ramadan con el primer país que vea la Luna

Oh Musulmanes! Cuando escuchen que un país Musulmán, cualquier país, sin importar cuán cerca o cuán lejos, declara que ha sido confirmado de manera legal que la luna de Ramadan ha sido vista, deben comenzar vuestro ayuno, y les es prohibido esperar al Gobernador o al Mufti de su parte del mundo darles la autorización para ayunar, y cuando escuchen que un país Musulmán, sin importar cuán cerca o cuan lejos, ha declarado que la luna de Shawwal ha sido vista, según el método reconocido en el la Shari’ah, deben concluir con el ayuno y celebrar Eid. Les es prohibido esperar el permiso de algún Gobernador o de algún Mufti para celebrar Eid.

شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِيَ أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ

“En el mes de Ramadán se hizo descender el Corán, dirección para los hombres y pruebas claras de la Guía y del Discernimiento[…]” (Corán 2:185)

 

Lamentablemente hoy la realidad es que la gente comienza Ramadan en días distintos y celebran Eid en distintos días, incluso en el mismo país y la misma ciudad.Debemos comprender las razones por las que la gente difiere en este asunto, los argumentos que presentan y el hukm shari’i que corresponde a este asunto según evidencias islámicas.

Es importante comprender que las fuentes de la Shariah para nosotros son fundamentalmente el Corán y la Sunnah. Nuestras emociones, opiniones públicas, la postura de la mayoría, normas, etc. no determinan el reglamento de la Shariah. El Profeta (saw) dijo: “Quien hable sobre el Corán sin conocimiento, entonces déjenlo preparar para sí mismo su asiento en el Fuego” [Tirmidhi, Ahmad, Nisai & Ibn Jarir]

Necesitamos recordar la declaración de Ibn Masud (ra): “El Jama’a es Haq (verdad) aunque sea una persona”.

Alá (swt) dice:

 

يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْأَهِلَّةِ قُلْ هِيَ مَوَاقِيتُ لِلنَّاسِ وَالْحَجِّ وَلَيْسَ الْبِرُّ بِأَنْ تَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ ظُهُورِهَا وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنِ اتَّقَى وَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
“Te preguntan acerca de las fases de la luna, di: sirven para indicar a los hombres el tiempo y la Peregrinación […]” (Corán 2:189)

 

فَمَنْ شَهِدَ مِنْكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ
“…así pues, quien de vosotros vea el mes, que ayune […]” (Corán 2:185)

Bujari y Muslim reportaron en la autoridad de Abdullah ibn Omar (ra) que el Mensajero de Alá (saw) mencionó Ramadan y dijo: “No ayunen hasta que vean la luna nueva, y no lo rompan (el ayuno) hasta que la vean; pero si el tiempo esta nuboso conclúyanlo (a los treinta días).”

Muslim también reportó en la autoridad de Abdulla ibn Omar (r) que el Mensajero de Alá (saw) mencionó Ramadan y con un movimiento de su mano dijo: “El mes es así y asá. (Después quitando uno de sus pulgares a la tercera vez indicando 29)” y luego dijo: “Ayunen cuando la vean, y rompan el ayuno cuando la vean, y si el tiempo está nublado calcúlenlo (los meses de Shaban y Shawwal) a treinta días.”

Bujari reportó en la autoridad de Ibn Omar (r) que el Mensajero de Alá (saw) dijo: “El mes consiste de 29 noches, así que no ayunéis hasta que la veais (osea, la luna nueva), y si el tiempo estuviera nublado, entonces complétenlo a treinta días.”

En la narración de Muslim, el Mensajero de Alá (saw) dijo: “El mes de Ramadan consiste de 29 días. Así que no ayunéis hasta que la hayan visto (la luna nueva de Shawwal), y si el cielo está nublado para vosotros, entonces complétenlo (treinta días).”

Muslim también reportó en la autoridad de Abdullah ibn Omar que el Mensajero de Alá (saw) dijo: “El mes de Ramadan consiste de 29 días; así que cuando veáis la luna nueva ayunen y cuando la veáis (la luna nueva denuevo en el comienzo del mes de Shawwal) entonces rompan el ayuno, y si el cielo está nublado oara vosotros entonces calcúlenlo (a treinta días).”

Estos hadices son muy claros e inequívocos, en ellos el Mensajero de Allah (saw) nos ordena a ayunar cuendo la aparición de la luna nueva de Ramadan sea confirmada, y nos ordena a romper el ayuno con la aparición de la luna nueva de Shawwal esté confirmada; estas ordenes son vinculantes y su violación es un acto pecaminoso así como lo es abandonar cualquier otro deber o cometer algún acto ilegal.

La orden de ayunar y romper el ayuno es general: “No ayunéis hasta que la veáis y no rompáis el ayuno hasta que la veáis.”-“Ayunad cuando se le tenga visión y romped el ayuno se le aviste.” El verbo ‘Sumu’ (ayunad) está en la forma plural que incluye todos los Musulmanes alrededor del Mundo. Además, la palabra ‘Ruayateh’ (visión) también viene en una forma general: “Cuando se le aviste” o “Si es que es vista.”; esto significa que incluye cualquier avistamiento, y no se aplica simplemente a la persona que vea la luna nueva, ni tampoco se aplica específicamente sólo a la gente de su propio país, ya que lo que ordena el ayuno y el cese del ayuno es general y completa, así como es el avistamiento, por ello, la regla es sin dudas general.

 

El llamado no es individual para cada Musulman a ver la luna y depués ayunar o de celebrar Eid basado en sus visiones personales. Incluso el Profeta (saw) acostumbraba a ayunar cuando personalmente no veía la luna si no que cuando un Musulman le reportaba que la habían viso. Ibn Omar (ra) reportó, “Durante el tiempo del Profeta (saw), los compañeros fueron a ver el nuevo creciente. Así que le conté al Profeta (saw) que la había visto. Así que ayunó y le dijo a sus compañeros que ayunaran.” [Abu Dawud & Hakim]

Entonces, el comando de ayunar y el cese del ayuno cuando la luna sea vista es una orden que abarca a todos los Musulmanes alrededor del Mundo. Así por ejemplo si la luna nueva es vista en Rabat en la noche del viernes, y no fue vista en Jakarta el viernes por la noche, pero fue vista la noche del sábado, la gente de Indonesia deberá actuar de acuerdo a lo visto en Marruecos, por ello deben comenzar el ayuno el viernes si es que la luna nueva era la de Ramadan; si no ayunan deberán compensar el día porque la obligación de ayunar ha sido confirmada por el avistamiento de la luna nueva en cualquier por cualquier Musulmán en cualquier parte del Mundo. Y, si la luna nueva de Shawwal es vista, deberían tomper el ayuno cuando las noticias del avistamiento les llegue, a pesar de no haberla visto por ellos mismos, por el momento el avistamiento es confirmado, tienen que romper el ayuno y cometerían un error si continuaran el ayuno.

Por lo tento la norma de la Shari’a dice que si la gente de un país ve la luna nueva, sería como si todos los Musulmanes la hayan visto, por eso deberían todos ayunar si es que fuera la luna nueva de Ramadan, y debrían cesar el ayuno si es la luna nueva de Shawwal. Esto es la ley de Alá (swt) según los textos de la Shari’a.

Durante la vida del Mensajero de Alá (saw), los Musulmanes acostumbraban comenzar el ayuno el mismo día y romper el ayuno el mismo día apesar del hecho de que vivían en diferentes areas, y esto sirve como otra evidencia de la Shari’ah que el avistamiento de la luna nueva de un sector obliga a todos los Musulmanes a ayunar juntos el mismo día y cesar el ayuno juntos en el mismo día.

http://www.khilafah.com/index.php/ramadan/ramadan/7311-the-obligation-of-beginning-ramadhan-when-the-moon-is-sighted-in-any-country

“Y realmente vuestra comunidad (ummah) es una y Yo soy vuestro Señor, por lo tanto tened temor de Mí”  Corán Sura de Los Creyentes (23,53)

La política en el Islam: ¿es posible una separación?

En estos tiempos de convulsión política en el mundo musulmán, este oportuno artículo traducido del inglés, contesta con argumentos lógicos, con hechos y con evidencias islámicas las  siguientes preguntas:

  • ¿Qué tiene que ver el islam con la política?
  • ¿Se pueden poner en práctica las leyes Islámicas en estos tiempos?
  • Como musulmán, ¿puedo yo aceptar o desear una regulación alternativa a las leyes de Allah?
  • ¿Cómo llamamos a aquellos que están buscando un sistema para legislar que no sea Sahria’a?
  • ¿Acaso no son aquellos que están legislados por la democracia aparentemente más exitosos que el resto?
  • Está en contra los derechos civiles poner una sección en las leyes Islámicas que impida que un no-musulmán gobierne un país musulmán… ¿Cómo puede ser esto justo?
  • ¿Desde el punto de vista islámico, cuál es mi posición si yo estoy en contra de tener el islam como mi modo de vida, y en contra de las leyes que Allah  ha elegido para mí como su esclavo?

Es una lectura imprescindible que alertará a más de uno sobre el engaño masivo al que hemos estado sometidos con relación a la democracia y a las alternativas que el occidente le está ofreciendo a los países árabes. Si Allah quiere, los poderosos argumentos que presenta este documento harán despertar a más de uno del claro extravío en el que nos encontramos.

Leer completo: https://mayamuslimah.files.wordpress.com/2010/06/la-polc3adtica-en-el-islam.pdf